Wandern und Wohnen in labyrinthischen Texturen

Abstract

Es ist nicht ganz abwegig zu vermuten, daß wir uns seit Jahrhunderten in einem Labyrinth bewegen. Als Indiz dafür kann genommen werden die enorme Anzahl von Büchern, die das Wort „Leitfaden“ (d.i. Faden der Ariadne, der aus dem Labyrinth herauszuführen verspricht) im Titel führen, so weist allein die elektronische Suche im Digibib des HBZ über 20.000 Bücher mit diesem Stichwort im Titel nach. Comenius noch wußte den Ausweg aus dem als Irrgarten interpretierten Labyrinth. Die Welt war für ihn ein Labyrinth, aber das Paradies des Herzens, vor allem da es christlich gläubig ist, weist den sicheren Weg aus den Wirrnissen der labyrinthischen Welt (Comenius 1907). Goethe war da schon nicht mehr so sicher, in seiner „Ode an den Mond“ (1778) spricht er bereits von dem „Labyrinth der Brust“ (Goethe 1955, S. 68). Darin hat er in Leibniz einen Vorläufer, der von den beiden Labyrinthen der Vernunft gesprochen hatte (das Kontinuum und die Freiheit). Herz, Brust oder Vernunft hin und her, daß unsere Wissens Welten labyrinthischer Struktur sind, ist auch bereits die Grundüberzeugung d’Alemberts in seinem „Discours préliminaire de l’Encyclopédie“ (1763): „Le système général des sciences et des arts est une espèce de labyrinthe, de chemin tortueux, où l’esprit s’engage sans trop connaître la route qu’il doit tenir.“ (d’Alembert 1912, S. 58) Es ist die Zeit um 1800, in der sich die Überzeugung entwickelt und durchsetzt, daß der Mensch gar keine Chance hat, aus dem Labyrinth herauszufinden. Diese Skepsis mündet schließlich in Lacans Überzeugung, daß „... die höchste Wirkkraft, die seit jeher die Gänge gräbt und das Labyrinth anlegt, die Vernunft selber ist, das heißt eben der Logos.“

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